<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T31n1592"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1592 摄大乘论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1592 摄大乘论</title> <author>阿僧伽作 後魏 <persName>佛陀</persName>扇多译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> </editionStmt> <extent>2卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">31</idno>.<idno type="no">1592</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2023-09-13 21:10:02 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">摄大乘论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> <witness xml:id="wit5">【碛-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00416"> <charName>CBETA CHARACTER CB00416</charName> <mapping cb:dec="983456" type="PUA">U+F01A0</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+7B92</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>帚</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[竺-二+帚]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:50:45"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb n="0097a" ed="T" xml:id="T31.1592.0097a"/> <lb n="0097a01" ed="T"/> <lb n="0097a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1592 [Nos. 1593, 1594; cf. Nos. 1595-1598]</cb:docNumber> <lb n="0097a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>摄大乘论</title>卷上</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0097a04" ed="T"/> <lb n="0097a05" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0097001" n="0097001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097001" n="0097001"/><anchor xml:id="beg0097001" n="0097001"/>阿僧伽作<anchor xml:id="end0097001"/></byline> <lb n="0097a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0097002" n="0097002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097002" n="0097002"/><anchor xml:id="beg0097002" n="0097002"/>後魏世<persName>佛陀</persName>扇多于洛阳译<anchor xml:id="end0097002"/></byline> <lb n="0097a07" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT31p0097a0701">大乘阿毘昙经中，对<persName>如来</persName>前，为欲显发大乘 <lb n="0097a08" ed="T"/>義故，善住菩萨说。所谓依大乘经，明诸<persName>佛</persName>如 <lb n="0097a09" ed="T"/>来有十种勝妙勝语。何等为十？一者智依勝 <lb n="0097a10" ed="T"/>妙勝语、二者智相勝妙勝语、三者入智相勝 <lb n="0097a11" ed="T"/>妙勝语、四者入彼因果勝妙勝语、五者入 <lb n="0097a12" ed="T"/>彼修因果勝妙勝语、六者还彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097003" n="0097003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097003" n="0097003"/><anchor xml:id="beg0097003" n="0097003"/>行<anchor xml:id="end0097003"/>中差别增 <lb n="0097a13" ed="T"/>上戒勝妙勝语、七者增上心勝妙勝语、八者 <lb n="0097a14" ed="T"/>增上慧勝妙勝语、九者灭除勝妙勝语、十者 <lb n="0097a15" ed="T"/>智勝妙勝语。如是此修多罗句显发，说大乘 <lb n="0097a16" ed="T"/>是<persName>佛</persName>语。云何显发？如是此说中，小乘经不说 <lb n="0097a17" ed="T"/>此十种句，唯大乘中明，所谓阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097004" n="0097004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097004" n="0097004"/><anchor xml:id="beg0097004" n="0097004"/>犁<anchor xml:id="end0097004"/>耶识， <lb n="0097a18" ed="T"/>智依事所说。有三种姓：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097005" n="0097005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097005" n="0097005"/><anchor xml:id="beg0097005" n="0097005"/>者<anchor xml:id="end0097005"/>他性、二<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>者<anchor xml:id="end_1"/>妄 <lb n="0097a19" ed="T"/>分别性、三者成就性，以智相事故唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097006" n="0097006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097006" n="0097006"/><anchor xml:id="beg0097006" n="0097006"/>识<anchor xml:id="end0097006"/>说。 <lb n="0097a20" ed="T"/>入智相事者，谓六波罗蜜。入彼因果事者，谓 <lb n="0097a21" ed="T"/>十菩萨地，还彼修彼。差别事中，受菩萨戒谓 <lb n="0097a22" ed="T"/>增上戒。首楞严、虚空等诸三昧，增上心事。说 <lb n="0097a23" ed="T"/>无分别智，谓增上<anchor xml:id="nkr_note_add_0097a2301" n="0097a2301"/><anchor xml:id="beg0097a2301" n="0097a2301"/>慧<anchor xml:id="end0097a2301"/>事。说不住涅槃，灭彼果 <lb n="0097a24" ed="T"/>事。有三种<persName>佛</persName>身：一者真身、二者报身、三者应 <lb n="0097a25" ed="T"/>身，彼果智事。说如是此十种句，非小乘教故， <lb n="0097a26" ed="T"/>唯大乘中显勝说及勝上故，是故<persName>如来</persName>依为 <lb n="0097a27" ed="T"/>诸菩萨说。以是義故，依大乘教故，诸<persName>佛</persName><persName>如来</persName> <lb n="0097a28" ed="T"/>说有十种勝妙勝语应知。云何复此十种相 <lb n="0097a29" ed="T"/>勝妙<persName>如来</persName>勝语，明显大乘是<persName>佛</persName>语，及遮小乘 <pb n="0097b" ed="T" xml:id="T31.1592.0097b"/> <lb n="0097b01" ed="T"/>是非大乘是？以此十句小乘经所不说而大 <lb n="0097b02" ed="T"/>乘有说，及此十句能令得大菩提善许不相 <lb n="0097b03" ed="T"/>违，为得一切智智故。是中说偈：</p> <lb n="0097b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0097b0401"><l>彼依智相依，</l><l>彼因及彼果，</l> <lb n="0097b05" ed="T"/><l>彼三界差别，</l><l>彼果及除灭，</l> <lb n="0097b06" ed="T"/><l>智及上妙乘，</l><l>至于勝进修。</l> <lb n="0097b07" ed="T"/><l>彼说馀处所无有，</l><l>此见勝因上菩提，</l> <lb n="0097b08" ed="T"/><l><persName>佛</persName>语说于大乘中，</l><l>十句勝说于此经。</l></lg> <lb n="0097b09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0097b0901">有何義故此诸十句如是渐次说是？以菩萨 <lb n="0097b10" ed="T"/>从初学已，先应诸法因果依已，应于因缘善 <lb n="0097b11" ed="T"/>巧成，而有于诸缘生法中应相善巧成，捨離 <lb n="0097b12" ed="T"/>横安、谤遍，善巧故。菩萨如是善学故，于彼善 <lb n="0097b13" ed="T"/>取相中应令证学，是故令诸障中心得解脱。 <lb n="0097b14" ed="T"/>于後入智相行已前修行中令修得六波罗 <lb n="0097b15" ed="T"/>蜜，已深净身心故是。以净心所摄六波罗蜜 <lb n="0097b16" ed="T"/>故，于诸十地中分别修行三阿僧祇劫，于後 <lb n="0097b17" ed="T"/>令满三种菩萨戒。满已令彼果涅槃及证阿 <lb n="0097b18" ed="T"/>耨多罗三藐三菩提。此是诸十句渐次说，然 <lb n="0097b19" ed="T"/>此说中一切大乘略尽。</p><p xml:id="pT31p0097b1910" cb:place="inline">是中初说智依勝妙 <lb n="0097b20" ed="T"/>勝语，<persName>如来</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0097007" n="0097007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097007" n="0097007"/><anchor xml:id="beg0097007" n="0097007"/>经<anchor xml:id="end0097007"/>中说，谓阿犁耶识。以阿犁耶 <lb n="0097b21" ed="T"/>识语故，作阿犁耶识语说。<persName>如来</persName>于《大乘阿毘 <lb n="0097b22" ed="T"/>昙经》偈中说：</p> <lb n="0097b23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0097b2301"><l>“无始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097008" n="0097008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097008" n="0097008"/><anchor xml:id="beg0097008" n="0097008"/>已<anchor xml:id="end0097008"/>来性，</l><l>一切法所依，</l> <lb n="0097b24" ed="T"/><l>有彼诸道差，</l><l>及令得涅槃。”</l></lg> <lb n="0097b25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0097b2501">还彼经所说：</p> <lb n="0097b26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0097b2601"><l>“一切诸法家，</l><l>彼识一切种，</l> <lb n="0097b27" ed="T"/><l>故说为家识，</l><l>聪明者乘此。”</l></lg> <lb n="0097b28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0097b2801">此是经证。然复彼何故名阿犁耶识？有生法 <lb n="0097b29" ed="T"/>者依，彼一切诸染法作果于彼，彼亦依诸识 <pb n="0097c" ed="T" xml:id="T31.1592.0097c"/> <lb n="0097c01" ed="T"/>作因故，说为阿犁耶识。或复众生依彼为我 <lb n="0097c02" ed="T"/>故，名阿犁耶识，彼亦名阿陀那识。此中有何 <lb n="0097c03" ed="T"/>证？如《相续解脱经》中说：</p> <lb n="0097c04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0097c0401"><l>“阿陀那识最微深，</l><l>喩如水波于诸子，</l> <lb n="0097c05" ed="T"/><l>我不为凡言说此，</l><l>莫执取以之为我。”</l></lg> <lb n="0097c06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0097c0601">彼以何義故名阿陀那识？依一切色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097009" n="0097009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097009" n="0097009"/><anchor xml:id="beg0097009" n="0097009"/>相<anchor xml:id="end0097009"/>故，及 <lb n="0097c07" ed="T"/>取一切依身事故。如是彼依诸色等根不壞 <lb n="0097c08" ed="T"/>者乃至命不尽，随顺故，未来取身。彼能生取 <lb n="0097c09" ed="T"/>身，是故彼名阿陀那识。</p><p xml:id="pT31p0097c0910" cb:place="inline">彼亦名心，如<persName>佛</persName>所说 <lb n="0097c10" ed="T"/>心、意、识尔。</p><p xml:id="pT31p0097c1005" cb:place="inline">是中意有二种：依近作缘事故，近 <lb n="0097c11" ed="T"/>灭识依，与意识作生因。第二意杂四种烦恼， <lb n="0097c12" ed="T"/>常共同身见、我慢、爱身及无明，彼是依识所 <lb n="0097c13" ed="T"/>染生。若以一身所生识，第二是染境界，识義 <lb n="0097c14" ed="T"/>故、取近義故，及不分别義故，明二意。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097010" n="0097010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097010" n="0097010"/><anchor xml:id="beg0097010" n="0097010"/>是<anchor xml:id="end0097010"/>中 <lb n="0097c15" ed="T"/>有偈：</p> <lb n="0097c16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0097c1601"><l>杂染障无明，</l><l>同法及诸五，</l> <lb n="0097c17" ed="T"/><l>三昧或勝事，</l><l>说中应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097011" n="0097011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097011" n="0097011"/><anchor xml:id="beg0097011" n="0097011"/>诚<anchor xml:id="end0097011"/>患。</l> <lb n="0097c18" ed="T"/><l>无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097012" n="0097012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097012" n="0097012"/><anchor xml:id="beg0097012" n="0097012"/>想<anchor xml:id="end0097012"/>而起我，</l><l>生顺行无穷，</l> <lb n="0097c19" ed="T"/><l>近顺起我相，</l><l>一切是不成。</l> <lb n="0097c20" ed="T"/><l>離染无心事，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0097013" n="0097013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097013" n="0097013"/><anchor xml:id="beg0097013" n="0097013"/>二<anchor xml:id="end0097013"/>三是相违，</l> <lb n="0097c21" ed="T"/><l>彼无一切处，</l><l>执成我等義。</l> <lb n="0097c22" ed="T"/><l>心顺正義故，</l><l>常顺不相违，</l> <lb n="0097c23" ed="T"/><l>一切是同行，</l><l>说无明不離。</l></lg> <lb n="0097c24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0097c2401">心及身、第三，離阿犁耶识更馀处无。以是義 <lb n="0097c25" ed="T"/>故，释成阿犁耶识是心事。随种子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0097014" n="0097014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0097014" n="0097014"/><anchor xml:id="beg0097014" n="0097014"/>行<anchor xml:id="end0097014"/>彼意 <lb n="0097c26" ed="T"/>及意识。以何義故，说为心？种种法种子习熏 <lb n="0097c27" ed="T"/>聚義故。<persName>佛</persName>以何義故，小乘经中彼心不说为 <lb n="0097c28" ed="T"/>阿犁耶识及阿陀那识？摄甚微细智義故。彼 <lb n="0097c29" ed="T"/>诸声闻不修学行一切智人智故，是故彼中 <pb n="0098a" ed="T" xml:id="T31.1592.0098a"/> <lb n="0098a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0098001" n="0098001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098001" n="0098001"/><anchor xml:id="beg0098001" n="0098001"/>间<anchor xml:id="end0098001"/>释说智，复说释成解脱，故不说。诸菩萨者 <lb n="0098a02" ed="T"/>修行一切智人智故，为彼说此识；若不说者， <lb n="0098a03" ed="T"/>離彼识不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098002" n="0098002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098002" n="0098002"/><anchor xml:id="beg0098002" n="0098002"/>解<anchor xml:id="end0098002"/>行一切智人智。</p><p xml:id="pT31p0098a0313" cb:place="inline">然复异名， <lb n="0098a04" ed="T"/>小乘经说彼识，如《增壹阿含》中说：喜乐阿犁 <lb n="0098a05" ed="T"/>耶世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098003" n="0098003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098003" n="0098003"/><anchor xml:id="beg0098003" n="0098003"/>间<anchor xml:id="end0098003"/>，及著阿犁耶，阿犁耶所成，幷求阿 <lb n="0098a06" ed="T"/>犁耶；灭阿犁耶故，说法时亲近正听，起随顺 <lb n="0098a07" ed="T"/>心许，取法及次法。<persName>如来</persName>出世间时，世间说 <lb n="0098a08" ed="T"/>此稀有法故。《<persName>如来</persName>出思益经》中说，以此義故， <lb n="0098a09" ed="T"/>小乘经亦异名说此阿犁耶识。大僧祇《增一 <lb n="0098a10" ed="T"/>阿含经》中亦说彼为根本，如树依根住故。弥 <lb n="0098a11" ed="T"/>沙塞僧中亦说言：乃至世间阴不断。如是异 <lb n="0098a12" ed="T"/>名亦说彼识。或有时节中色及心断时，非阿 <lb n="0098a13" ed="T"/>犁耶识有断義。彼是种子，是故所有彼智所 <lb n="0098a14" ed="T"/>依，阿陀那识事、心事、阿犁耶事、根本识事，乃 <lb n="0098a15" ed="T"/>至世间阴事，说彼阿犁耶识。此阿犁耶识转 <lb n="0098a16" ed="T"/>明勝，如王大道。</p><p xml:id="pT31p0098a1607" cb:place="inline">馀者复作是言：心、意、识是一 <lb n="0098a17" ed="T"/>義，唯文异。然彼義不成，意及识中義有见异 <lb n="0098a18" ed="T"/>故，是放逸心亦应有异義成。复有馀者言： <lb n="0098a19" ed="T"/><persName>如来</persName>阿含中所说喜乐阿犁耶世间如是等 <lb n="0098a20" ed="T"/>句者，谓五阴是阿犁耶。馀者复言：同贪等乐 <lb n="0098a21" ed="T"/>受是阿犁耶识。或复言：身见是阿犁耶。然 <lb n="0098a22" ed="T"/>彼于阿犁耶识迷痴故，或从闻及解释故，作 <lb n="0098a23" ed="T"/>如是说，依小乘经教分别安故。然彼者此分 <lb n="0098a24" ed="T"/>别安事不成，彼愚痴故。如是分别已，阿犁耶 <lb n="0098a25" ed="T"/>识转勝，成如是差别说故。云何转勝？明如是 <lb n="0098a26" ed="T"/>彼五阴，于恶道生处一向受苦时厌成，彼既 <lb n="0098a27" ed="T"/>是一向厌故，不成有厌乐事，如是彼常求厌 <lb n="0098a28" ed="T"/>離。同贪乐受者，从四禅<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>已<anchor xml:id="end_2"/>上无，复成厌離， <lb n="0098a29" ed="T"/>如是彼众生中依止事不成。身见亦同，此法 <pb n="0098b" ed="T" xml:id="T31.1592.0098b"/> <lb n="0098b01" ed="T"/>中信无我者厌離成，是故此亦彼者依止不 <lb n="0098b02" ed="T"/>成。然阿犁耶识至内身许事受，一向苦道处， <lb n="0098b03" ed="T"/>生者及苦阴幷求解脱者，阿犁耶识中皆自 <lb n="0098b04" ed="T"/>身相，彼解脱不应有。从第四禅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098004" n="0098004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098004" n="0098004"/><anchor xml:id="beg0098004" n="0098004"/>以<anchor xml:id="end0098004"/>上生者， <lb n="0098b05" ed="T"/>虽有同贪乐厌離，阿犁耶识起我相爱等。 <lb n="0098b06" ed="T"/>如是此诸同法，信无我者虽有厌離身见，而 <lb n="0098b07" ed="T"/>阿犁耶识作爱自身相。如是分别阿犁耶识 <lb n="0098b08" ed="T"/>已，转勝明智。</p><p xml:id="pT31p0098b0806" cb:place="inline">是阿犁耶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098005" n="0098005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098005" n="0098005"/><anchor xml:id="beg0098005" n="0098005"/>说<anchor xml:id="end0098005"/>傍名及异名分 <lb n="0098b09" ed="T"/>别安事，然复此相分别事云何得知？彼略 <lb n="0098b10" ed="T"/>有三种：一自相差别处、二因事差别相、三 <lb n="0098b11" ed="T"/>果差别相。是中阿犁耶识自相義者，依一 <lb n="0098b12" ed="T"/>切染等法习故彼有生因相，种子摄取義故。 <lb n="0098b13" ed="T"/>是中因事差别義者，还彼染等诸法中，彼 <lb n="0098b14" ed="T"/>阿犁耶识如是一切种子，一切时作因事现 <lb n="0098b15" ed="T"/>成。是中果差别者，阿犁耶识中所有彼 <lb n="0098b16" ed="T"/>诸染法，依无始<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>以<anchor xml:id="end_3"/>来习生事。</p><p xml:id="pT31p0098b1612" cb:place="inline">何者是习？ <lb n="0098b17" ed="T"/>而以习名说？此有何義？依彼法同生灭故， <lb n="0098b18" ed="T"/>所有彼生相事，此是说。所谓如花熏胡麻 <lb n="0098b19" ed="T"/>同生灭，胡麻故生彼香，因事故生。或多贪 <lb n="0098b20" ed="T"/>欲者有贪习，贪等同生灭，有彼心故，彼 <lb n="0098b21" ed="T"/>因相似生。或复多闻者有多闻习，彼闻忆念 <lb n="0098b22" ed="T"/>已同生灭，心中彼说因相事生故。是以有此 <lb n="0098b23" ed="T"/>习義故，说为法器亦名持法。如是阿犁耶识 <lb n="0098b24" ed="T"/>中亦如是。</p><p xml:id="pT31p0098b2405" cb:place="inline">何者复彼阿犁耶识中染等诸法 <lb n="0098b25" ed="T"/>种子，为当分别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098006" n="0098006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098006" n="0098006"/><anchor xml:id="beg0098006" n="0098006"/>住<anchor xml:id="end0098006"/>、为不分别？彼非如物分 <lb n="0098b26" ed="T"/>别彼处住，非不分别。然如是生彼阿犁耶 <lb n="0098b27" ed="T"/>识，彼生勝力故，说为一切种子。</p><p xml:id="pT31p0098b2713" cb:place="inline">云何彼阿犁 <lb n="0098b28" ed="T"/>耶识及诸染法同时见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098007" n="0098007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098007" n="0098007"/><anchor xml:id="beg0098007" n="0098007"/>迭<anchor xml:id="end0098007"/>互作因事？所谓 <lb n="0098b29" ed="T"/>如灯，焰及炷生烧因同时，迭互作因。及如苇 <pb n="0098c" ed="T" xml:id="T31.1592.0098c"/> <lb n="0098c01" ed="T"/>束迭互人捉故同时，不堕地中。此亦如是迭 <lb n="0098c02" ed="T"/>互作因事应知。亦如阿犁耶识诸染法作因， <lb n="0098c03" ed="T"/>诸染法与阿犁耶识如是因缘差别事，不见 <lb n="0098c04" ed="T"/>有馀因缘。</p><p xml:id="pT31p0098c0405" cb:place="inline">云何无分别种种习而与有分别 <lb n="0098c05" ed="T"/>种种诸法因成？所谓如种种色染衣已，不见 <lb n="0098c06" ed="T"/>种种色。若彼衣浸在器中，尔时彼诸色种种 <lb n="0098c07" ed="T"/>差别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0098008" n="0098008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098008" n="0098008"/><anchor xml:id="beg0098008" n="0098008"/>见<anchor xml:id="end0098008"/>，非一器中故。如是阿犁耶识种种 <lb n="0098c08" ed="T"/>习熏，习熏时虽非种种，能生果时向色器已， <lb n="0098c09" ed="T"/>无量种种相现诸法种种事。</p><p xml:id="pT31p0098c0912" cb:place="inline">此是大乘中甚 <lb n="0098c10" ed="T"/>微最细因缘，有二种：一者性差别、二者爱不 <lb n="0098c11" ed="T"/>爱果差别。是中所有依此阿犁耶识生诸法 <lb n="0098c12" ed="T"/>者，此是性差别，种种姓分别现缘故。是中迷 <lb n="0098c13" ed="T"/>初因缘者，于阿犁耶识中或言性因事、或言 <lb n="0098c14" ed="T"/>本作因事、或言自在应化因事、或言自身我 <lb n="0098c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0098009" n="0098009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0098009" n="0098009"/><anchor xml:id="beg0098009" n="0098009"/>因相<anchor xml:id="end0098009"/>事、或言无因无缘事。第二因缘迷者， <lb n="0098c16" ed="T"/>复自身计为作者、食者。譬如众生盲人彼未 <lb n="0098c17" ed="T"/>曾见象，为彼盲人将示象，诸生盲者或捉象 <lb n="0098c18" ed="T"/>鼻或牙或耳或足或尾或背。彼示已，问象何 <lb n="0098c19" ed="T"/>相？或说言如犁辕、或言如杵、或言如簸箕、或 <lb n="0098c20" ed="T"/>言如碓臼、或言如苕<g ref="#CB00416">帚</g>、或言如石山。如是不 <lb n="0098c21" ed="T"/>通达，不知此二种因缘故。无明障故如生盲， <lb n="0098c22" ed="T"/>或计为性、或本因、或自在、或自身、或无因、或作 <lb n="0098c23" ed="T"/>者、或计为食者。阿犁耶识如象，性相自体不 <lb n="0098c24" ed="T"/>知故。略说阿犁耶识因事及果事报识一切 <lb n="0098c25" ed="T"/>种子性已，是故三界中摄一切身及一切道。</p> <lb n="0098c26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0098c2601">是故说五偈：</p> <lb n="0098c27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0098c2701"><l>内外不分明，</l><l>而说相顺事，</l> <lb n="0098c28" ed="T"/><l>彼一切真实。</l><l>说为六种子，</l> <lb n="0098c29" ed="T"/><l>空及同诸大，</l><l>彼亦说随顺，</l> <pb n="0099a" ed="T" xml:id="T31.1592.0099a"/> <lb n="0099a01" ed="T"/><l>定而忘诸缘，</l><l>及自果将来。</l> <lb n="0099a02" ed="T"/><l>彼见而无记，</l><l>或顺彼无馀，</l> <lb n="0099a03" ed="T"/><l>熏彼非馀处，</l><l>然彼是习相。</l> <lb n="0099a04" ed="T"/><l>六无有顺義，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0099001" n="0099001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099001" n="0099001"/><anchor xml:id="beg0099001" n="0099001"/>二<anchor xml:id="end0099001"/>别相违故，</l> <lb n="0099a05" ed="T"/><l>诸念无同故，</l><l>生馀随顺故。</l> <lb n="0099a06" ed="T"/><l>内外诸种子，</l><l>彼说为生因，</l> <lb n="0099a07" ed="T"/><l>不续取尽故，</l><l>自然壞遍故。</l></lg> <lb n="0099a08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0099a0801">所有馀六转顺识，彼一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099002" n="0099002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099002" n="0099002"/><anchor xml:id="beg0099002" n="0099002"/>身<anchor xml:id="end0099002"/>道处受果报应 <lb n="0099a09" ed="T"/>知，如《中边分别论》说。</p> <lb n="0099a10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0099a1001"><l>一是作缘识，</l><l>第二受果报，</l> <lb n="0099a11" ed="T"/><l>分别受报者，</l><l>同发诸心尔。</l></lg> <lb n="0099a12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0099a1201">彼诸识迭互作缘故，《大乘阿毘昙修多罗》有偈：</p> <lb n="0099a13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0099a1301"><l>一切诸法依，</l><l>如是彼诸识，</l> <lb n="0099a14" ed="T"/><l>迭互作果事，</l><l>一切及因事。</l></lg> <lb n="0099a15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0099a1501">若此诸识迭互作因缘果者，初因缘及彼第 <lb n="0099a16" ed="T"/>二因缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099003" n="0099003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099003" n="0099003"/><anchor xml:id="beg0099003" n="0099003"/>有何缘<anchor xml:id="end0099003"/>？谓增上缘。然此六识有幾 <lb n="0099a17" ed="T"/>缘所生？增上、念、次第等缘生是。此馀三种因 <lb n="0099a18" ed="T"/>缘，世间者、至爱不爱道，及受果报者，四缘成。</p> <lb n="0099a19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0099a1901">以分别明此阿犁耶识傍名及相，复云何得 <lb n="0099a20" ed="T"/>知唯是阿犁耶识如是傍名说及如是相，而 <lb n="0099a21" ed="T"/>非是六种转顺识尔？如是中间差别安阿犁 <lb n="0099a22" ed="T"/>耶识已，是故不成染净事：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099004" n="0099004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099004" n="0099004"/><anchor xml:id="beg0099004" n="0099004"/>烦恼<anchor xml:id="end0099004"/>事及业事、生 <lb n="0099a23" ed="T"/>染事不成；世间出世间净事不成。</p><p xml:id="pT31p0099a2314" cb:place="inline">云何烦恼 <lb n="0099a24" ed="T"/>染事不成？是以六识身中烦恼染习种子作 <lb n="0099a25" ed="T"/>事不成。如是，彼眼识贪烦恼使等同生灭，彼 <lb n="0099a26" ed="T"/>是彼者熏有子及非与。眼识灭已，馀识中间， <lb n="0099a27" ed="T"/>以非习及不见习，所依既无、眼识前灭，眼 <lb n="0099a28" ed="T"/>境中间，同贪等生无故，是故过去者不成。如 <lb n="0099a29" ed="T"/>过业果报生，然彼眼识贪等同生故习不成， <pb n="0099b" ed="T" xml:id="T31.1592.0099b"/> <lb n="0099b01" ed="T"/>彼贪所依故及贪不坚。非馀诸识，别体故，诸 <lb n="0099b02" ed="T"/>识同时生灭无故。非自性馀性可有同生灭。 <lb n="0099b03" ed="T"/>如是故，非眼识贪等烦恼及使熏成，非彼识 <lb n="0099b04" ed="T"/>及识所熏。如眼识，如是馀六转顺识等，如顺 <lb n="0099b05" ed="T"/>释应知。</p><p xml:id="pT31p0099b0504" cb:place="inline">所有非想以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099005" n="0099005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099005" n="0099005"/><anchor xml:id="beg0099005" n="0099005"/>上<anchor xml:id="end0099005"/>灭已，此处生烦恼 <lb n="0099b06" ed="T"/>染。彼初生识，彼亦无种子生，同依止彼习过 <lb n="0099b07" ed="T"/>无故。</p><p xml:id="pT31p0099b0703" cb:place="inline">以生烦恼对治识，彼馀一切世间识灭 <lb n="0099b08" ed="T"/>已，中间阿犁耶识烦恼及使种子，彼对治识 <lb n="0099b09" ed="T"/>中不成于诸烦恼，性解脱故，及同生灭无故。 <lb n="0099b10" ed="T"/>後复更生世间识故，久灭无已同依彼习，应離 <lb n="0099b11" ed="T"/>种子生中间阿犁耶识。是故中间阿犁耶识 <lb n="0099b12" ed="T"/>烦恼染事不成。</p><p xml:id="pT31p0099b1207" cb:place="inline">云何业染不成？行缘识不顺 <lb n="0099b13" ed="T"/>義故。彼无，取缘有亦不顺故。</p><p xml:id="pT31p0099b1312" cb:place="inline">云何生染不 <lb n="0099b14" ed="T"/>成？取後身身不顺義故。不入定地中灭，已在 <lb n="0099b15" ed="T"/>中阴，念杂染意识取後身。然彼杂染意识中 <lb n="0099b16" ed="T"/>阴中灭已，彼以歌罗逻故母腹中托。若唯意 <lb n="0099b17" ed="T"/>识托者，托已彼依力故，母腹中应有依识行， <lb n="0099b18" ed="T"/>是以二种意识从母胎应有，同有故而非彼 <lb n="0099b19" ed="T"/>所托意识。意识事成，上以杂染身故，及随 <lb n="0099b20" ed="T"/>顺意识念，虽有彼意识托；既<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099006" n="0099006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099006" n="0099006"/><anchor xml:id="beg0099006" n="0099006"/>休<anchor xml:id="end0099006"/>托意识，彼 <lb n="0099b21" ed="T"/>为一切种子、为当随彼身依行者？若随彼所 <lb n="0099b22" ed="T"/>托彼是一切种子者，是故唯阿犁耶识。是傍 <lb n="0099b23" ed="T"/>名差别，安成依识尔。然若依彼故一切种子 <lb n="0099b24" ed="T"/>者，彼以何依事作因识者？彼非一切种子。 <lb n="0099b25" ed="T"/>若所依作果事者，彼一切种子此義不成。是 <lb n="0099b26" ed="T"/>故此释成，所有彼托识，彼非意识，是报识。 <lb n="0099b27" ed="T"/>彼一切种子故，以取後身，以认取馀色根。何 <lb n="0099b28" ed="T"/>者报识而认不可？见上意、意识，及不坚牢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099007" n="0099007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099007" n="0099007"/><anchor xml:id="beg0099007" n="0099007"/>固<anchor xml:id="end0099007"/>。 <lb n="0099b29" ed="T"/>彼诸馀识取色根，无非色可成。</p><p xml:id="pT31p0099b2913" cb:place="inline">是识及灭色 <pb n="0099c" ed="T" xml:id="T31.1592.0099c"/> <lb n="0099c01" ed="T"/>迭互相依，如苇束<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099008" n="0099008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099008" n="0099008"/><anchor xml:id="beg0099008" n="0099008"/>顺<anchor xml:id="end0099008"/>義故行，彼亦不成中 <lb n="0099c02" ed="T"/>间报识。食事義故，不成诸大。众生非报识，中 <lb n="0099c03" ed="T"/>间<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099009" n="0099009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099009" n="0099009"/><anchor xml:id="beg0099009" n="0099009"/>诸<anchor xml:id="end0099009"/>六识随所三界中生诸大，众生作食所 <lb n="0099c04" ed="T"/><anchor xml:id="beg_4" type="star"/>见<anchor xml:id="end_4"/>。</p><p xml:id="pT31p0099c0402" cb:place="inline">从此灭已，虽入生定，以杂染不入定， <lb n="0099c05" ed="T"/>意识取後身。然彼不入定心，彼地中杂中间 <lb n="0099c06" ed="T"/>报识，以种子不成。</p><p xml:id="pT31p0099c0608" cb:place="inline">然生在无色界中，中间一 <lb n="0099c07" ed="T"/>切种子报识杂染善根觉者，无有种子，无所 <lb n="0099c08" ed="T"/>可依得杂染善根心。</p><p xml:id="pT31p0099c0809" cb:place="inline">还彼处现出世间心， <lb n="0099c09" ed="T"/>诸馀世间心谢已，彼行应得迴生。非有想非 <lb n="0099c10" ed="T"/>无想生者，现不用处出世间心时，应得迴彼 <lb n="0099c11" ed="T"/>二道。彼出世间识非有想非无想至所依，非 <lb n="0099c12" ed="T"/>有用处行所依、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099010" n="0099010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099010" n="0099010"/><anchor xml:id="beg0099010" n="0099010"/>涅槃道<anchor xml:id="end0099010"/>所依成。</p><p xml:id="pT31p0099c1213" cb:place="inline">欲捨身时， <lb n="0099c13" ed="T"/>或造善不善，若上若下，渐次依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099011" n="0099011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099011" n="0099011"/><anchor xml:id="beg0099011" n="0099011"/>迹<anchor xml:id="end0099011"/>灭毒得淸 <lb n="0099c14" ed="T"/>凉，不应成中间有阿犁耶识。是故生染中间 <lb n="0099c15" ed="T"/>一切种子报识中不成。</p><p xml:id="pT31p0099c1510" cb:place="inline">云何世间净事不成？ <lb n="0099c16" ed="T"/>如是離诸欲者未得色界心，唯得欲界善心， <lb n="0099c17" ed="T"/>于欲生厌離。然是欲界中心，後用行色界心， <lb n="0099c18" ed="T"/>不共同生灭，彼不熏此，种子者不成。非彼色 <lb n="0099c19" ed="T"/>界心，过去无量生所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099012" n="0099012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099012" n="0099012"/><anchor xml:id="beg0099012" n="0099012"/>隔<anchor xml:id="end0099012"/>，彼入定心作种子 <lb n="0099c20" ed="T"/>不成。既无彼，已释成此所有彼入定色界心 <lb n="0099c21" ed="T"/>一切种子报识久时转转来，後因缘故、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099013" n="0099013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099013" n="0099013"/><anchor xml:id="beg0099013" n="0099013"/>是彼<anchor xml:id="end0099013"/> <lb n="0099c22" ed="T"/>善行习故，彼心增上缘。如是一切厌離地行 <lb n="0099c23" ed="T"/>中随顺，如義应知。如是世间净事，中间一切 <lb n="0099c24" ed="T"/>种子报识不成。</p><p xml:id="pT31p0099c2407" cb:place="inline">云何出世间净事不成？如 <lb n="0099c25" ed="T"/><persName>佛</persName>所说，外闻他声音，以内寂静思量，因彼事 <lb n="0099c26" ed="T"/>故得生正见？以闻彼声响<anchor xml:id="nkr_note_orig_0099014" n="0099014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0099014" n="0099014"/><anchor xml:id="beg0099014" n="0099014"/>音<anchor xml:id="end0099014"/>念故，或熏耳 <lb n="0099c27" ed="T"/>识、或熏意识、或熏彼二？是中彼诸法寂静思 <lb n="0099c28" ed="T"/>唯忆念故，耳识尔时不行，意识亦馀识所 <lb n="0099c29" ed="T"/>隔杂故。若寂静思惟行生时，彼久灭无常意 <pb n="0100a" ed="T" xml:id="T31.1592.0100a"/> <lb n="0100a01" ed="T"/>识、闻习所熏，同习既无，何处复彼种子心？後 <lb n="0100a02" ed="T"/>时寂静思惟行而生所有彼寂静思惟修行 <lb n="0100a03" ed="T"/>世间心，彼正见同顺出世间心，或时同生 <lb n="0100a04" ed="T"/>灭，是故彼不熏。以不熏故，彼种子不成。是 <lb n="0100a05" ed="T"/>故出世间净，中间一切种子报识不成。是中 <lb n="0100a06" ed="T"/>间习者，彼种子摄不顺故。</p><p xml:id="pT31p0100a0611" cb:place="inline">复云何一切种子 <lb n="0100a07" ed="T"/>与报识作染因成，彼对治出世间心种子事 <lb n="0100a08" ed="T"/>不成？出世间心是未曾有，是故彼习本无。既 <lb n="0100a09" ed="T"/>无彼习已，有何种子生？彼应说善净法界尽 <lb n="0100a10" ed="T"/>唯以闻习种子生。彼所有彼闻习，彼为是阿犁 <lb n="0100a11" ed="T"/>耶识性、为不？若是阿犁耶识性者，是中云 <lb n="0100a12" ed="T"/>何彼对治种子成？若是非如是性者，是以彼 <lb n="0100a13" ed="T"/>闻习种子有何依身可见？诸<persName>佛</persName>得菩提已，所 <lb n="0100a14" ed="T"/>有彼闻习随心身现彼共同事，报识中行亦 <lb n="0100a15" ed="T"/>如乳水，然非彼阿犁耶识，彼对治种子故。</p> <lb n="0100a16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0100a1601">是中依微习故生中习，依中习故上习生，多 <lb n="0100a17" ed="T"/>以闻思修顺義故。</p><p xml:id="pT31p0100a1708" cb:place="inline">然彼闻思修种子虽微中 <lb n="0100a18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0100001" n="0100001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100001" n="0100001"/><anchor xml:id="beg0100001" n="0100001"/>上<anchor xml:id="end0100001"/>，然是法身种子，应知阿犁耶识相违，非阿 <lb n="0100a19" ed="T"/>犁耶识所摄，出世间善净法界因气事故世 <lb n="0100a20" ed="T"/>间，及出世间心作种子。然彼未得出世间心 <lb n="0100a21" ed="T"/>时，现气烦恼对治、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0100002" n="0100002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100002" n="0100002"/><anchor xml:id="beg0100002" n="0100002"/>随<anchor xml:id="end0100002"/>恶道对治，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0100003" n="0100003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100003" n="0100003"/><anchor xml:id="beg0100003" n="0100003"/>消<anchor xml:id="end0100003"/>灭作一 <lb n="0100a22" ed="T"/>切恶对治，随顺亲近诸<persName>佛</persName>菩萨。世间亦诸新 <lb n="0100a23" ed="T"/>学者法身所摄，应知诸菩萨；解脱身所摄，声 <lb n="0100a24" ed="T"/>闻缘觉。</p><p xml:id="pT31p0100a2404" cb:place="inline">彼阿犁耶识，法、解脱身所摄。随所随 <lb n="0100a25" ed="T"/>所微中上渐次增长，如是如是，报识亦微劣 <lb n="0100a26" ed="T"/>身亦转明，一切时身亦转明。一切时转身已， <lb n="0100a27" ed="T"/>彼报识一切种子離种子成。及一切时灭已， <lb n="0100a28" ed="T"/>彼复云何阿犁耶识如乳水？若尔，非阿犁耶 <lb n="0100a29" ed="T"/>识同事而行一切时壞，如鹅水中饮乳。或 <pb n="0100b" ed="T" xml:id="T31.1592.0100b"/> <lb n="0100b01" ed="T"/>入世间厌，或入定习灭故，入定习增长，如转 <lb n="0100b02" ed="T"/>身。及入诸灭尽定，虽不著识，故彼中唯执不 <lb n="0100b03" ed="T"/>離成，非灭尽定彼对治可取生。非彼起已更 <lb n="0100b04" ed="T"/>复生，报识已断，非馀处可取顺成。若复计言： <lb n="0100b05" ed="T"/>灭尽定有心，彼亦是心善不善，彼无记事 <lb n="0100b06" ed="T"/>故不生成，彼亦不成。</p><p xml:id="pT31p0100b0609" cb:place="inline">若复言色心後生者，诸 <lb n="0100b07" ed="T"/>法种子事分别前未生，亦不生色无色。灭已 <lb n="0100b08" ed="T"/>及从灭尽定起，彼不成。及阿罗汉後心，亦不 <lb n="0100b09" ed="T"/>成。除唯次第缘事可成。</p><p xml:id="pT31p0100b0910" cb:place="inline">如是一切种子报识 <lb n="0100b10" ed="T"/>中间无染无净成。是故释成彼无，及随所相 <lb n="0100b11" ed="T"/>说。是中说偈：</p> <lb n="0100b12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0100b1201"><l>菩萨净心，</l><l>離诸五识，</l><l>離馀转事，</l> <lb n="0100b13" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0100004" n="0100004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100004" n="0100004"/><anchor xml:id="beg0100004" n="0100004"/>心<anchor xml:id="end0100004"/>云何作？</l><l>对治迴转，</l><l>无量不成，</l> <lb n="0100b14" ed="T"/><l>因果分别，</l><l>彼灭应顺。</l><l>離子非事，</l> <lb n="0100b15" ed="T"/><l>若取转事，</l><l>彼事二无，</l><l>转事不成。</l></lg> <lb n="0100b16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0100b1601">何者复此阿犁耶识差别事？略有三种及四 <lb n="0100b17" ed="T"/>种应知。</p><p xml:id="pT31p0100b1704" cb:place="inline">是中三种者，以三种习差别故，一言 <lb n="0100b18" ed="T"/>说习差别、二身见习差别、三因缘习差别。</p> <lb n="0100b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0100b1901"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0100005" n="0100005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100005" n="0100005"/><anchor xml:id="beg0100005" n="0100005"/>四<anchor xml:id="end0100005"/>种习差别，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0100006" n="0100006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100006" n="0100006"/><anchor xml:id="beg0100006" n="0100006"/>一取<anchor xml:id="end0100006"/>时差别、二报差别、三念 <lb n="0100b20" ed="T"/>事差别、四相差别。是中取时差别者，所有诸 <lb n="0100b21" ed="T"/>习生。彼无故，行缘识及取缘有不成。是中报 <lb n="0100b22" ed="T"/>差别者，所有行有缘故。诸道受报，彼无故 <lb n="0100b23" ed="T"/>无子後生，诸法生事不成。念事差别者，所有 <lb n="0100b24" ed="T"/>彼意我相念事。彼意无，己身念取事不成。是 <lb n="0100b25" ed="T"/>中相差别者，所有彼同相、不同相、離受生种 <lb n="0100b26" ed="T"/>子相、同受生种子相。同，所有器世间种子。不 <lb n="0100b27" ed="T"/>同者，所有内入种子。所有同者，彼離受生种 <lb n="0100b28" ed="T"/>子。对治生，不同者障灭。及同者，他所妄想分 <lb n="0100b29" ed="T"/>别取见净。诸行人一事中种种信，如种见得。 <pb n="0100c" ed="T" xml:id="T31.1592.0100c"/> <lb n="0100c01" ed="T"/>是中偈：</p> <lb n="0100c02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0100c0201"><l>难灭证缚，</l><l>说为同事，</l><l>行人乱心，</l> <lb n="0100c03" ed="T"/><l>自念外壞。</l><l>净不相违，</l><l>真实见净，</l> <lb n="0100c04" ed="T"/><l><persName>佛</persName>戒淸净，</l><l>诸<persName>佛</persName>见净。</l></lg> <lb n="0100c05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0100c0501">所有不同，彼同受生种子。彼无故，器世间 <lb n="0100c06" ed="T"/>众生世间顺勝事不成。复粗涩相、安相。粗 <lb n="0100c07" ed="T"/>涩相者，所有烦恼及使种子。安相者，有漏 <lb n="0100c08" ed="T"/>善法种子。彼无故，报作不作勝身中不成。复 <lb n="0100c09" ed="T"/>受、不受相。受相者，所有熟报善不善种子。 <lb n="0100c10" ed="T"/>不受相者，所有言道习种子，无量分别顺 <lb n="0100c11" ed="T"/>种子故。彼无者，作不作善恶业得时，不受用 <lb n="0100c12" ed="T"/>義不成；新语言习生事不成。复喩相幻、焰、 <lb n="0100c13" ed="T"/>梦、患目等。彼阿犁耶识彼时无故，虚妄分别 <lb n="0100c14" ed="T"/>种子故相事不成。彼复同相别相，具有缚者 <lb n="0100c15" ed="T"/>同相，世间離欲者壞相。学者声闻及诸菩萨 <lb n="0100c16" ed="T"/>一義一处除相，阿罗汉、辟支<persName>佛</persName>、诸<persName>如来</persName>烦恼 <lb n="0100c17" ed="T"/>障具除相、烦恼障智障及具除相。如顺彼无 <lb n="0100c18" ed="T"/>渐次烦恼灭事。以何義故，善不善诸法报中 <lb n="0100c19" ed="T"/>不定无记报？如是无记，善不善不相违。善不 <lb n="0100c20" ed="T"/>善事迭互相违，善不善事烦恼转事不成。是 <lb n="0100c21" ed="T"/>故唯不定无记是报识。</p><p xml:id="pT31p0100c2110" cb:place="inline">已说智依，智相复云 <lb n="0100c22" ed="T"/>何知？彼略有三种：一他性相、二妄想分别 <lb n="0100c23" ed="T"/>相、三成就相。</p><p xml:id="pT31p0100c2306" cb:place="inline">是中何者他性相？所有阿犁耶 <lb n="0100c24" ed="T"/>识种子中，虚妄分别所摄识。彼复何等？身与 <lb n="0100c25" ed="T"/>受用识、彼所受用识、受用识、时识、数识、方 <lb n="0100c26" ed="T"/>处差别假意识、自他分别善道恶道生灭识。 <lb n="0100c27" ed="T"/>是中所有身与受用识及彼所用识，及受识、 <lb n="0100c28" ed="T"/>所有时、数、分别假识者，彼语言习种子因生 <lb n="0100c29" ed="T"/>故。所有自他分别识，彼身见习种子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0100007" n="0100007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0100007" n="0100007"/><anchor xml:id="beg0100007" n="0100007"/>因<anchor xml:id="end0100007"/>故。 <pb n="0101a" ed="T" xml:id="T31.1592.0101a"/> <lb n="0101a01" ed="T"/>所有善道恶道生死者，彼为因缘习种子因 <lb n="0101a02" ed="T"/>故。此诸识，一切尘一切道烦恼所摄。说他性 <lb n="0101a03" ed="T"/>相者，虚妄分别现见成，此别现见成。此诸识 <lb n="0101a04" ed="T"/>中所有虚妄分别所摄唯识事，非有妄取義 <lb n="0101a05" ed="T"/>依见，此是他性相。</p><p xml:id="pT31p0101a0508" cb:place="inline">是中何者妄分别相？若非 <lb n="0101a06" ed="T"/>有尘，唯彼识作尘现取故。</p><p xml:id="pT31p0101a0611" cb:place="inline">是中何者成就相？ <lb n="0101a07" ed="T"/>若还彼他性相中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101001" n="0101001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101001" n="0101001"/><anchor xml:id="beg0101001" n="0101001"/>微<anchor xml:id="end0101001"/>尘相永无有事。</p><p xml:id="pT31p0101a0715" cb:place="inline">是中身 <lb n="0101a08" ed="T"/>与受用识等六内，眼等尘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101002" n="0101002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101002" n="0101002"/><anchor xml:id="beg0101002" n="0101002"/>应<anchor xml:id="end0101002"/>知。彼所受用识 <lb n="0101a09" ed="T"/>者，六外尘色等应知。彼能受用识者，六种眼 <lb n="0101a10" ed="T"/>识等尘应知。此诸识，馀识差别应知。</p><p xml:id="pT31p0101a1015" cb:place="inline">复此诸 <lb n="0101a11" ed="T"/>识唯识无義故，馀处有何见？梦等见应知， <lb n="0101a12" ed="T"/>所谓梦中離尘唯识。如是种种色声香味触、 <lb n="0101a13" ed="T"/>屋宅林地风诸山尘，现相事故见，然彼处无 <lb n="0101a14" ed="T"/>尘義。如是见者，一切唯识随義通达应知。言 <lb n="0101a15" ed="T"/>等者，幻、焰、鹿渴、患目等应知。然<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101003" n="0101003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101003" n="0101003"/><anchor xml:id="beg0101003" n="0101003"/>彼<anchor xml:id="end0101003"/>如梦觉者、 <lb n="0101a16" ed="T"/>一切亦如是识。何以故？如梦中唯识意生， <lb n="0101a17" ed="T"/>如是彼处亦不行。行真实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101004" n="0101004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101004" n="0101004"/><anchor xml:id="beg0101004" n="0101004"/>知<anchor xml:id="end0101004"/>觉已，故行真实。 <lb n="0101a18" ed="T"/>未觉者唯识事，云何得知？从阿含及解释顺 <lb n="0101a19" ed="T"/>義中，是《中阿含》如《<persName>佛</persName>十地经》所说，三界唯 <lb n="0101a20" ed="T"/>心作。《相续解脱经》中弥勒菩萨问<persName>佛</persName>言：<persName>世尊</persName>！ <lb n="0101a21" ed="T"/>所有彼三昧境界中见像，彼为于心异、为不 <lb n="0101a22" ed="T"/>异？<persName>佛</persName>言：弥勒！不异。何以故？彼念唯识。所明识 <lb n="0101a23" ed="T"/>我说。<persName>世尊</persName>！若是彼三昧境界形像心中不异 <lb n="0101a24" ed="T"/>者，云何以彼心而取彼心？<persName>佛</persName>言：弥勒！无有法 <lb n="0101a25" ed="T"/>而能取法，然彼心如是生，以如是生故如是 <lb n="0101a26" ed="T"/>见。譬如缘像故唯见像，而言我见像。以是義， <lb n="0101a27" ed="T"/>中间不離彼像，中间像相似见。如是生彼心， <lb n="0101a28" ed="T"/>如是中间而言见。如是此阿含将证成，如是 <lb n="0101a29" ed="T"/>入定心时，随所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101005" n="0101005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101005" n="0101005"/><anchor xml:id="beg0101005" n="0101005"/>靑<anchor xml:id="end0101005"/>等，知所有见像，还见彼心 <pb n="0101b" ed="T" xml:id="T31.1592.0101b"/> <lb n="0101b01" ed="T"/>離尘<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>靑<anchor xml:id="end_5"/>等。如是顺释已，菩萨于一切识中如 <lb n="0101b02" ed="T"/>是测量取唯识，中无彼<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>靑<anchor xml:id="end_6"/>等忆念<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101006" n="0101006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101006" n="0101006"/><anchor xml:id="beg0101006" n="0101006"/>持<anchor xml:id="end0101006"/>识前 <lb n="0101b03" ed="T"/>已，彼念所见闻思修，亦随所忆事识，彼亦念 <lb n="0101b04" ed="T"/>过去故。彼现相唯识，得以此喩证故。菩萨 <lb n="0101b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0101007" n="0101007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101007" n="0101007"/><anchor xml:id="beg0101007" n="0101007"/>虽<anchor xml:id="end0101007"/>真智未觉已，应思量唯觉事。随此如梦说 <lb n="0101b06" ed="T"/>种种诸识，彼识顺成唯识。眼识等诸识，眼等 <lb n="0101b07" ed="T"/>诸识复有诸色，云何得知唯识事？彼亦有阿 <lb n="0101b08" ed="T"/>含及顺释，如前说。</p><p xml:id="pT31p0101b0808" cb:place="inline">若是唯彼诸识者，何故色 <lb n="0101b09" ed="T"/>事及现<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101008" n="0101008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101008" n="0101008"/><anchor xml:id="beg0101008" n="0101008"/>见<anchor xml:id="end0101008"/>相事久住体？行顚倒等烦恼染处 <lb n="0101b10" ed="T"/>因故。馀时非尘，为尘妄不成。既无彼事，烦恼 <lb n="0101b11" ed="T"/>障智障染事不成。彼既无净事不成，是故如 <lb n="0101b12" ed="T"/>是彼顺義成。是中有偈：</p> <lb n="0101b13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0101b1301"><l>妄念及妄想，</l><l>说为诸色识，</l> <lb n="0101b14" ed="T"/><l>及无非色识，</l><l>有彼非馀者。</l></lg> <lb n="0101b15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0101b1501">何故时等种种如说者行？无时世间流不绝 <lb n="0101b16" ed="T"/>故、无量众生界因故、无量<persName>佛</persName>世界因故、无量 <lb n="0101b17" ed="T"/>所作事迭互假名分别因故、无量<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101009" n="0101009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101009" n="0101009"/><anchor xml:id="beg0101009" n="0101009"/>摄<anchor xml:id="end0101009"/>取受用 <lb n="0101b18" ed="T"/>差别因故。无量爱不爱业果报受用差别因 <lb n="0101b19" ed="T"/>故、无量受生死差别因故。</p><p xml:id="pT31p0101b1911" cb:place="inline">云何复此诸识唯 <lb n="0101b20" ed="T"/>识<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101010" n="0101010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101010" n="0101010"/><anchor xml:id="beg0101010" n="0101010"/>作<anchor xml:id="end0101010"/>事成？略说有三种相：一者但彼无義因 <lb n="0101b21" ed="T"/>故、二事同念见识因故、种种事画师所生因 <lb n="0101b22" ed="T"/>故。如是彼一切诸识无尘故，唯如是同见相。 <lb n="0101b23" ed="T"/>眼识等色等念故，及彼识见乃至身识见唯 <lb n="0101b24" ed="T"/>意识。一切眼等法尽识，同念意识识同见分 <lb n="0101b25" ed="T"/>别故，于意识及一切识生现相故。是中有 <lb n="0101b26" ed="T"/>偈：</p> <lb n="0101b27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0101b2701"><l>唯彼二种事，</l><l>行者入意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101011" n="0101011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101011" n="0101011"/><anchor xml:id="beg0101011" n="0101011"/>识<anchor xml:id="end0101011"/>，</l> <lb n="0101b28" ed="T"/><l>唯入彼心已，</l><l>彼力所成此。</l></lg> <lb n="0101b29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0101b2901">唯彼意识，种种行故得彼名，亦如身口等。馀 <pb n="0101c" ed="T" xml:id="T31.1592.0101c"/> <lb n="0101c01" ed="T"/>者行一切身中，如画师二种现相行：唯彼尘 <lb n="0101c02" ed="T"/>现相故，及分别现相故。一切处触现相故，行 <lb n="0101c03" ed="T"/>色尘身依故，彼意识彼馀色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101012" n="0101012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101012" n="0101012"/><anchor xml:id="beg0101012" n="0101012"/>相<anchor xml:id="end0101012"/>身依故。是中 <lb n="0101c04" ed="T"/>有偈：</p> <lb n="0101c05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0101c0501"><l>远至独行故，</l><l>无身窟所依，</l> <lb n="0101c06" ed="T"/><l>能调不调心，</l><l>我说为净行。</l></lg> <lb n="0101c07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0101c0701">如说此诸五根，意识境界缘受成。然是彼者， <lb n="0101c08" ed="T"/>意是依止尔。复如说十二入经中，六种识种 <lb n="0101c09" ed="T"/>识是意入尔。</p><p xml:id="pT31p0101c0906" cb:place="inline">若有阿犁耶识识尘识分别 <lb n="0101c10" ed="T"/>安是中，诸馀一切识彼念想识，唯意识识同 <lb n="0101c11" ed="T"/>身彼见应知，彼如是唯念想诸识彼见生因 <lb n="0101c12" ed="T"/>故，如尘现相见彼生同依作事成。如是此诸 <lb n="0101c13" ed="T"/>识唯识住事成。</p><p xml:id="pT31p0101c1307" cb:place="inline">云何有见尘而说无有義成？ <lb n="0101c14" ed="T"/>如<persName>佛</persName>所说：菩萨成就四法，一切诸识解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101013" n="0101013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101013" n="0101013"/><anchor xml:id="beg0101013" n="0101013"/>通<anchor xml:id="end0101013"/> <lb n="0101c15" ed="T"/>无義事：相违识相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101014" n="0101014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101014" n="0101014"/><anchor xml:id="beg0101014" n="0101014"/>智<anchor xml:id="end0101014"/>故，亦如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101015" n="0101015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101015" n="0101015"/><anchor xml:id="beg0101015" n="0101015"/>饿<anchor xml:id="end0101015"/>鬼畜牲 <lb n="0101c16" ed="T"/>人及诸天等，同事中见既别。不念见觉识故， <lb n="0101c17" ed="T"/>亦如过去未来梦现相念故。加意中间顚倒 <lb n="0101c18" ed="T"/>同顺智故，所谓有尘念，彼念识不顚倒，应 <lb n="0101c19" ed="T"/>得不加真智。及随顺三种智知故，如是诸菩 <lb n="0101c20" ed="T"/>萨及得禅定者，得心自在忆持力故，现如是 <lb n="0101c21" ed="T"/>事；及得舍摩他，诸行人观法顺故，唯忆念 <lb n="0101c22" ed="T"/>现见故；及得无分别智，彼处住已现一切義。 <lb n="0101c23" ed="T"/>如是此三种智随顺義故，彼義本四诸相释 <lb n="0101c24" ed="T"/>成无有義。</p><p xml:id="pT31p0101c2405" cb:place="inline">若是唯识義现见依者，他性相云 <lb n="0101c25" ed="T"/>何？他性以何義故说为他性？自习种子生 <lb n="0101c26" ed="T"/>故，缘他性生已刹那後自不住，有力故说 <lb n="0101c27" ed="T"/>他性。彼是妄想分别，非性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0101016" n="0101016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0101016" n="0101016"/><anchor xml:id="beg0101016" n="0101016"/>非<anchor xml:id="end0101016"/>所依，未曾有 <lb n="0101c28" ed="T"/>尘见故。彼云何妄分别？以何義故彼名为妄 <lb n="0101c29" ed="T"/>分别？无量相妄分别，顚倒相生故。妄分别 <pb n="0102a" ed="T" xml:id="T31.1592.0102a"/> <lb n="0102a01" ed="T"/>者，无自相，唯妄见故，说为妄想。若是成就相 <lb n="0102a02" ed="T"/>者，彼永无自性相，彼云何成就？以何義故说 <lb n="0102a03" ed="T"/>为成就？不以義故说为成就，缘净念一切善 <lb n="0102a04" ed="T"/>根妙義因故，亦是上義故，名为成就。</p><p xml:id="pT31p0102a0415" cb:place="inline">复有分 <lb n="0102a05" ed="T"/>别及无分别，说分别性。是中何者分别？何等 <lb n="0102a06" ed="T"/>分别？何等分别性？意识分别，以能分别。然 <lb n="0102a07" ed="T"/><anchor xml:id="beg_7" type="star"/>彼<anchor xml:id="end_7"/>自语言习种子及一切识语言习种子故， <lb n="0102a08" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102001" n="0102001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102001" n="0102001"/><anchor xml:id="beg0102001" n="0102001"/>无量<anchor xml:id="end0102001"/>诸相分别故，行一切处分别妄想分 <lb n="0102a09" ed="T"/>别故，说为分别。复他性妄想念，随所有性。他 <lb n="0102a10" ed="T"/>性妄想者，是彼处妄想自性。以何相？以何 <lb n="0102a11" ed="T"/>義故？先已释。云何复妄分别？以何分别？以何 <lb n="0102a12" ed="T"/>念？以何念取？以何慢？以何假名？以何安義 <lb n="0102a13" ed="T"/>名？以念故，他性中彼念取见，彼慢分别起口 <lb n="0102a14" ed="T"/>业。见等四种世间行故，非有義而言有安故， <lb n="0102a15" ed="T"/>分别妄想。</p><p xml:id="pT31p0102a1505" cb:place="inline">此诸三性，为同行、为别行、为别不 <lb n="0102a16" ed="T"/>别？应说傍義故他性相，他性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102002" n="0102002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102002" n="0102002"/><anchor xml:id="beg0102002" n="0102002"/>傍<anchor xml:id="end0102002"/>義故。彼 <lb n="0102a17" ed="T"/>亦是妄分别傍義故，彼亦是成就。有何傍名 <lb n="0102a18" ed="T"/>義是以他性？他性习种子，生他性因故。有何 <lb n="0102a19" ed="T"/>傍名義？以是彼如是妄分别，及妄分别，及诸 <lb n="0102a20" ed="T"/>分别因故。有何義故，随彼如是妄分别？如 <lb n="0102a21" ed="T"/>所分别，如是彼永无義故。</p><p xml:id="pT31p0102a2111" cb:place="inline">有幾种他相？略有 <lb n="0102a22" ed="T"/>二种：一熏种子他相、二染净性不成他相。如 <lb n="0102a23" ed="T"/>是此二种他相故，说为他相。妄分别性亦有 <lb n="0102a24" ed="T"/>二种：一者性分别、二者勝分别故，以为分别。 <lb n="0102a25" ed="T"/>成就性亦有二种：一者性成就故、二者净成 <lb n="0102a26" ed="T"/>就故。</p><p xml:id="pT31p0102a2603" cb:place="inline">分别复<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102003" n="0102003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102003" n="0102003"/><anchor xml:id="beg0102003" n="0102003"/>有<anchor xml:id="end0102003"/>四种：一者性分别、二勝分 <lb n="0102a27" ed="T"/>别、三觉分别、四不觉分别。觉分别者，解義事 <lb n="0102a28" ed="T"/>善巧故。不觉分别者，不解義事不善巧故。 <lb n="0102a29" ed="T"/>复有五种：一名所依義分别，所谓此名有是 <pb n="0102b" ed="T" xml:id="T31.1592.0102b"/> <lb n="0102b01" ed="T"/>義尔。二義所依名性分别，所谓此義有此名 <lb n="0102b02" ed="T"/>尔。三名依名性分别者，所谓不决定義名分 <lb n="0102b03" ed="T"/>别故。四所依義性分别者，未决定名義分别 <lb n="0102b04" ed="T"/>故。彼二依彼分别，所谓此義，如是身如是名 <lb n="0102b05" ed="T"/>尔，摄一切義故。</p><p xml:id="pT31p0102b0507" cb:place="inline">复有十种分别：一根本分别， <lb n="0102b06" ed="T"/>所谓阿犁耶识。二相分别，所谓色等识。三念 <lb n="0102b07" ed="T"/>现相分别，所谓同依眼识等识。四念异分别， <lb n="0102b08" ed="T"/>所谓老等、乐受贪等、他所恼时转变等、趣及 <lb n="0102b09" ed="T"/>欲界等异故。五念现相异事分别，所谓所说 <lb n="0102b10" ed="T"/>如是等异相，彼异相他所将分别，所谓不闻 <lb n="0102b11" ed="T"/>正法及闻正法者所有分别。六不寂静思惟， <lb n="0102b12" ed="T"/>所谓不闻正法者，谓诸外道。七寂静思惟，所 <lb n="0102b13" ed="T"/>谓闻正法同法者。八妒分别，所谓不正意思 <lb n="0102b14" ed="T"/>量身见，等六十二见，同顺彼分别。散分别，谓 <lb n="0102b15" ed="T"/>诸菩萨有十种分别，非事相散故、事相散故、 <lb n="0102b16" ed="T"/>正安散故、毁谤散故、一向事散故、异事散故、 <lb n="0102b17" ed="T"/>性散故、随名義散故及随義名散故。此诸十 <lb n="0102b18" ed="T"/>句散事中对治故，说无分别智。一切诸般若 <lb n="0102b19" ed="T"/>波罗蜜中说如是彼障及对治，具足般若波 <lb n="0102b20" ed="T"/>罗蜜应知。</p><p xml:id="pT31p0102b2005" cb:place="inline">若是傍名義他性相三种姓成， <lb n="0102b21" ed="T"/>云何三种姓无差别不成？随彼傍義他性者， <lb n="0102b22" ed="T"/>非彼妄分别、非成就。随彼傍義妄分别者，非 <lb n="0102b23" ed="T"/>彼他性、非成就。随彼傍名成就者，如是非彼 <lb n="0102b24" ed="T"/>他性、非妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102004" n="0102004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102004" n="0102004"/><anchor xml:id="beg0102004" n="0102004"/>想<anchor xml:id="end0102004"/>。</p><p xml:id="pT31p0102b2406" cb:place="inline">云何复知如他性相，妄分别 <lb n="0102b25" ed="T"/>性事现故，非如是体性尔？本名離慧故，及自 <lb n="0102b26" ed="T"/>灭因故、多名故、多身相违因故、不定名秽身 <lb n="0102b27" ed="T"/>相违因故。是中有偈：</p> <lb n="0102b28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0102b2801"><l>本名无慧故，</l><l>多及不定故，</l> <lb n="0102b29" ed="T"/><l>成彼自多身，</l><l>秽身相违故。</l> <pb n="0102c" ed="T" xml:id="T31.1592.0102c"/> <lb n="0102c01" ed="T"/><l>觉见诸法事，</l><l>及见染净等，</l> <lb n="0102c02" ed="T"/><l>如幻应当知，</l><l>及如虚空等。</l></lg> <lb n="0102c03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0102c0301">复以何義故，有如是所说事他性相一切事 <lb n="0102c04" ed="T"/>不成？彼无已成就性及无故，如是一切事不 <lb n="0102c05" ed="T"/>成。他性及成就性无故，染净无事患应见染 <lb n="0102c06" ed="T"/>净，是故非一切无。是中有偈：</p> <lb n="0102c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0102c0701"><l>他性既无，</l><l>成就一切，</l><l>无事常时，</l> <lb n="0102c08" ed="T"/><l>于诸染净。</l></lg> <lb n="0102c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0102c0901">所有此诸<persName>佛</persName><persName>如来</persName>大乘方廣中说，彼说中云 <lb n="0102c10" ed="T"/>何妄分别性应知？无傍名義说可知。他性相 <lb n="0102c11" ed="T"/>云何知？幻、焰、梦、镜像、光明、响、水中月、应化等 <lb n="0102c12" ed="T"/>诸喩应知。成就性云何知？有四种净法。说中 <lb n="0102c13" ed="T"/>知四种净法者，性净故，所谓真如、空、实际、无 <lb n="0102c14" ed="T"/>相、真实義及法界是；離垢净，所谓如是彼離 <lb n="0102c15" ed="T"/>一切障垢；彼得行净，所谓一切菩提分法及 <lb n="0102c16" ed="T"/>波罗蜜等；彼生因念净，所谓说大乘法。如是 <lb n="0102c17" ed="T"/>彼净因故非妄想，净法界因气故非他性。如 <lb n="0102c18" ed="T"/>是此诸四法摄成一切诸净法。于中有偈：</p> <lb n="0102c19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0102c1901"><l>幻等说故生，</l><l>妄计无有说，</l> <lb n="0102c20" ed="T"/><l>于诸四净中，</l><l>说为真实净。</l></lg> <lb n="0102c21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0102c2101">净性離垢行念故，彼净诸摄四种義故。</p><p xml:id="pT31p0102c2116" cb:place="inline">复以 <lb n="0102c22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0102005" n="0102005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102005" n="0102005"/><anchor xml:id="beg0102005" n="0102005"/>何<anchor xml:id="end0102005"/>相故，他性相如所说幻等喩中明？馀者 <lb n="0102c23" ed="T"/>于他性相中迴妄顚倒取意故。云何复馀者 <lb n="0102c24" ed="T"/>于他性相中顚倒疑意成？如是馀者作是意： <lb n="0102c25" ed="T"/>云何无此義现境界成？为彼除疑迴義，故说 <lb n="0102c26" ed="T"/>为如幻。云何无義诸心心数顺義成？迴疑義 <lb n="0102c27" ed="T"/>说如焰喩。云何无此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0102006" n="0102006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0102006" n="0102006"/><anchor xml:id="beg0102006" n="0102006"/>无<anchor xml:id="end0102006"/>義而受爱不爱事？迴 <lb n="0102c28" ed="T"/>彼疑義故说如梦。云何无此義而有净不净 <lb n="0102c29" ed="T"/>业、爱不爱果、顺不顺事？迴彼疑故说如镜像。 <pb n="0103a" ed="T" xml:id="T31.1592.0103a"/> <lb n="0103a01" ed="T"/>云何无義而有种种识顺事？迴彼疑義故说 <lb n="0103a02" ed="T"/>如光。云何无此義而有种种假名语言顺事？ <lb n="0103a03" ed="T"/>迴彼疑義故说如响。云何无此義实能取三 <lb n="0103a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0103001" n="0103001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103001" n="0103001"/><anchor xml:id="beg0103001" n="0103001"/>昧<anchor xml:id="end0103001"/>境界顺事？迴彼疑意義故说如水中月。 <lb n="0103a05" ed="T"/>云何无此義而诸菩萨故取意不顚倒、作众 <lb n="0103a06" ed="T"/>生益義故受生？迴彼疑意義故如应化事。</p><p xml:id="pT31p0103a0617" cb:place="inline">有 <lb n="0103a07" ed="T"/>何義故，如梵王经中说：我不见世间、不证 <lb n="0103a08" ed="T"/>涅槃。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103002" n="0103002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103002" n="0103002"/><anchor xml:id="beg0103002" n="0103002"/>他<anchor xml:id="end0103002"/>相性中妄分别，及成就性因故，说 <lb n="0103a09" ed="T"/>世间及涅槃事无异事故。如是彼他性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103003" n="0103003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103003" n="0103003"/><anchor xml:id="beg0103003" n="0103003"/>相 <lb n="0103a10" ed="T"/>妄<anchor xml:id="end0103003"/>分别分故说为世间，成就分故说为涅槃。 <lb n="0103a11" ed="T"/>如<persName>佛</persName>阿毘昙中说有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103004" n="0103004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103004" n="0103004"/><anchor xml:id="beg0103004" n="0103004"/>三<anchor xml:id="end0103004"/>法，是染分、净分、彼 <lb n="0103a12" ed="T"/>二分。有何義故说？他性中妄想性是烦恼分， <lb n="0103a13" ed="T"/>成就性是净分，还彼他性彼二分，以此義故 <lb n="0103a14" ed="T"/>说。此義中何者说金藏土示现？所谓如金藏 <lb n="0103a15" ed="T"/>土中有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103005" n="0103005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103005" n="0103005"/><anchor xml:id="beg0103005" n="0103005"/>三<anchor xml:id="end0103005"/>事可见：一地尘、二土、三金。是中 <lb n="0103a16" ed="T"/>有地尘故见土及见有金，若入火时不见土 <lb n="0103a17" ed="T"/>唯见金。地尘者，见土时非正见，见金时非如 <lb n="0103a18" ed="T"/>实见，是故地尘有二分。如是此无分别智火<anchor xml:id="nkr_note_add_0103a1801" n="0103a1801"/><anchor xml:id="beg0103a1801" n="0103a1801"/>未<anchor xml:id="end0103a1801"/> <lb n="0103a19" ed="T"/>触彼识<anchor xml:id="nkr_note_add_0103a1901" n="0103a1901"/><anchor xml:id="beg0103a1901" n="0103a1901"/>时<anchor xml:id="end0103a1901"/>，彼识虚妄分别性事见，成就性事 <lb n="0103a20" ed="T"/>故不见。无分别智火触彼识已，彼识实成就 <lb n="0103a21" ed="T"/>性事故见，妄分别性事故不见。是故所有妄 <lb n="0103a22" ed="T"/>分别识他性相二分成，如金藏泥地尘尔。</p><p xml:id="pT31p0103a2217" cb:place="inline">如 <lb n="0103a23" ed="T"/>来或说一切法常、或说一切法无常、或说非 <lb n="0103a24" ed="T"/>常非无常。以何意故说常？他性相成就，分别 <lb n="0103a25" ed="T"/>故说常、妄分别故非常、彼二分故非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103006" n="0103006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103006" n="0103006"/><anchor xml:id="beg0103006" n="0103006"/>常<anchor xml:id="end0103006"/>非 <lb n="0103a26" ed="T"/>无常，以是意故说。如常无常不二，如是苦乐 <lb n="0103a27" ed="T"/>不二、净不净不二、空不空不二、有我无我不 <lb n="0103a28" ed="T"/>二、定不定不二、有性无性不二、有生不生不 <lb n="0103a29" ed="T"/>二、灭不灭不二、永定不永定不二、性灭不性 <pb n="0103b" ed="T" xml:id="T31.1592.0103b"/> <lb n="0103b01" ed="T"/>灭不二、世间涅槃不二，如是等句差别，诸<persName>佛</persName> <lb n="0103b02" ed="T"/>一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103007" n="0103007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103007" n="0103007"/><anchor xml:id="beg0103007" n="0103007"/>密<anchor xml:id="end0103007"/>语，以此三种姓句随顺，应知如常等 <lb n="0103b03" ed="T"/>诸句中说。于中有偈：</p> <lb n="0103b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0103b0401"><l>如诸法所无，</l><l>及如见非一，</l> <lb n="0103b05" ed="T"/><l>如是法非法，</l><l>不二義所说。</l> <lb n="0103b06" ed="T"/><l>彼一分事故，</l><l>亦说名为事，</l> <lb n="0103b07" ed="T"/><l>二分不名事，</l><l>非事真实说。</l> <lb n="0103b08" ed="T"/><l>如见非如有，</l><l>是故说为见，</l> <lb n="0103b09" ed="T"/><l>如是彼亦见，</l><l>是故说为无。</l> <lb n="0103b10" ed="T"/><l>自体自无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103008" n="0103008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103008" n="0103008"/><anchor xml:id="beg0103008" n="0103008"/>故<anchor xml:id="end0103008"/>，</l><l>自事中不住，</l> <lb n="0103b11" ed="T"/><l>取者本亦无，</l><l>故说为无性。</l> <lb n="0103b12" ed="T"/><l>无性義故成，</l><l>上上依義故，</l> <lb n="0103b13" ed="T"/><l>无生亦不灭，</l><l>永寂性灭故。</l></lg> <lb n="0103b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0103b1401">然有四种意趣故，及有四种<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>密<anchor xml:id="end_8"/>语渐次，一切 <lb n="0103b15" ed="T"/><persName>佛</persName>语随顺解释应知。一者法同意趣故，所谓 <lb n="0103b16" ed="T"/>我是无量无边时号曰毘婆尸正真正觉。二 <lb n="0103b17" ed="T"/>者时节意趣，所谓若称多宝<persName>如来</persName>名者，即定 <lb n="0103b18" ed="T"/>于阿耨多罗三藐三菩提。如无量寿经说，若 <lb n="0103b19" ed="T"/>有众生愿取无量寿世界即生尔。三者義中 <lb n="0103b20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0103009" n="0103009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103009" n="0103009"/><anchor xml:id="beg0103009" n="0103009"/>间<anchor xml:id="end0103009"/>意趣，如经所说，供养若干如许恒沙等， <lb n="0103b21" ed="T"/>供养亲近已得解大乘義尔。四者顺众生心 <lb n="0103b22" ed="T"/>意趣，所谓或有众生赞行佈施，彼者复谤毁 <lb n="0103b23" ed="T"/>说。如是佈施，如是持戒，及馀者说修事。是以 <lb n="0103b24" ed="T"/>故说四种意趣。四种<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>密<anchor xml:id="end_9"/>语渐次，一者劝发 <lb n="0103b25" ed="T"/>渐次，所谓或声闻乘或大乘中众生法性勝 <lb n="0103b26" ed="T"/>故，顺世谛理所说。二者相渐次，随所法相说 <lb n="0103b27" ed="T"/>中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103010" n="0103010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103010" n="0103010"/><anchor xml:id="beg0103010" n="0103010"/>示现<anchor xml:id="end0103010"/>。三者对治渐次，随所说八<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103011" n="0103011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103011" n="0103011"/><anchor xml:id="beg0103011" n="0103011"/>万<anchor xml:id="end0103011"/>四千 <lb n="0103b28" ed="T"/>众生行。四者发愿渐次，随所异義言音声字 <lb n="0103b29" ed="T"/>義馀说随所。有偈：</p> <pb n="0103c" ed="T" xml:id="T31.1592.0103c"/> <lb n="0103c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0103c0101"><l>非实而作实，</l><l>顚倒中善住，</l> <lb n="0103c02" ed="T"/><l>烦恼善染故，</l><l>得无上菩提。</l></lg> <lb n="0103c03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0103c0301">欲解释大乘经者，彼应以三种相差别故，略 <lb n="0103c04" ed="T"/>作解释：一者因缘说；二者因缘所生诸法 <lb n="0103c05" ed="T"/>相说；三者以说闻義故说。是中因缘集说 <lb n="0103c06" ed="T"/>者，如说言习所生法，彼如是还彼报识，顺识 <lb n="0103c07" ed="T"/>中迭互缘故生。彼复顺识相诸法，同念见识 <lb n="0103c08" ed="T"/>性。然彼忆持相分别相及法体相，是以此示 <lb n="0103c09" ed="T"/>现三种姓相成。如说同念见者，彼知三相尔。 <lb n="0103c10" ed="T"/>云何复彼相解释分别相者，他性中无，成就 <lb n="0103c11" ed="T"/>性中有，彼二有无。有觉无觉、有见无见，真 <lb n="0103c12" ed="T"/>实同时。彼他性中依非众生分别众生成就 <lb n="0103c13" ed="T"/>者，行彼觉故彼不觉，如说分别他性中成就， <lb n="0103c14" ed="T"/>彼处有不觉及觉故。</p><p xml:id="pT31p0103c1409" cb:place="inline">略说彼二边所说義解 <lb n="0103c15" ed="T"/>释，所谓先已说句，馀句示现彼分别，或功德 <lb n="0103c16" ed="T"/>增上故、或義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0103012" n="0103012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0103012" n="0103012"/><anchor xml:id="beg0103012" n="0103012"/>增<anchor xml:id="end0103012"/>故。功德增者，所谓说<persName>佛</persName>功德 <lb n="0103c17" ed="T"/>善觉慧，不二行无相法，究竟<persName>佛</persName>行行故。得一 <lb n="0103c18" ed="T"/>切<persName>佛</persName>法，到无障道，不退转法无障境界，不思 <lb n="0103c19" ed="T"/>住达三世，遍一切世界身，一切法无疑，知一 <lb n="0103c20" ed="T"/>切成就慧无疑，诸法知，无分别知。一切菩萨 <lb n="0103c21" ed="T"/>正受智，不二<persName>佛</persName>行得最究竟，不離<persName>如来</persName>解脱 <lb n="0103c22" ed="T"/>智尽，至无边中<persName>佛</persName>地，通达法界最虚空界尽 <lb n="0103c23" ed="T"/>尔。善觉<persName>佛</persName>者，此句馀句所解释应知。如是 <lb n="0103c24" ed="T"/>善说法体成。善觉慧者，此善觉慧诸<persName>佛</persName><persName>如来</persName> <lb n="0103c25" ed="T"/>十九种诸<persName>佛</persName>功德摄成应知。智中一向无障 <lb n="0103c26" ed="T"/>无分别功德，事非事二相真如最净，说自然 <lb n="0103c27" ed="T"/><persName>佛</persName>所作不休息行功德、法身中身心业无分 <lb n="0103c28" ed="T"/>别功德、一切障对治功德、降伏一切外道 <lb n="0103c29" ed="T"/>功德、世间生世间法不能染功德、法住功 <pb n="0104a" ed="T" xml:id="T31.1592.0104a"/> <lb n="0104a01" ed="T"/>德、受记功德、一切世界中示现报身应身功 <lb n="0104a02" ed="T"/>德、决疑功德、种种行入功德、未来生法智功 <lb n="0104a03" ed="T"/>德、随信示现功德、无量身化众生行功德、同 <lb n="0104a04" ed="T"/>法成波罗蜜功德、异<persName>佛</persName>世界随信示功德、三 <lb n="0104a05" ed="T"/>种<persName>佛</persName>身说法不断功德，乃至世间际一切众生 <lb n="0104a06" ed="T"/>助成一切乐及无量功德，因此说故。</p><p xml:id="pT31p0104a0615" cb:place="inline">義增上 <lb n="0104a07" ed="T"/>者，复如经所说：菩萨成就三十二法故名为 <lb n="0104a08" ed="T"/>菩萨，助益乐深心故。于一切众生令入一切 <lb n="0104a09" ed="T"/>智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104001" n="0104001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104001" n="0104001"/><anchor xml:id="beg0104001" n="0104001"/>智<anchor xml:id="end0104001"/>，称己智灭慢故；淳厚深心故；不作恩 <lb n="0104a10" ed="T"/>爱，怨及非怨等心故，永亲故，尽至涅槃；美言 <lb n="0104a11" ed="T"/>悦目先应故；不断彼心故；所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104002" n="0104002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104002" n="0104002"/><anchor xml:id="beg0104002" n="0104002"/>许<anchor xml:id="end0104002"/>之事不休 <lb n="0104a12" ed="T"/>息，不疲倦意故；闻義无厌足故；自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104003" n="0104003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104003" n="0104003"/><anchor xml:id="beg0104003" n="0104003"/>过见<anchor xml:id="end0104003"/>患 <lb n="0104a13" ed="T"/>故；见他作过不说故；一切威仪行菩萨心业 <lb n="0104a14" ed="T"/>故；佈施中不求报故；一切有道处不著修戒 <lb n="0104a15" ed="T"/>故；不嗔一切众生忍故；聚集一切善根法以 <lb n="0104a16" ed="T"/>精进故；離无色界禅故；顺方便智故；四摄法 <lb n="0104a17" ed="T"/>所摄方便故；破戒持戒不二心故；勤劬闻妙 <lb n="0104a18" ed="T"/>法故；乐住阿兰若故；不乐世间种种事故； <lb n="0104a19" ed="T"/>不希乐小乘故；于大乘见大利益故；远離恶 <lb n="0104a20" ed="T"/>知识故；亲近善知识故；净四梵行故；五神 <lb n="0104a21" ed="T"/>通遊戏故；依智故；住有行不住有行众生不 <lb n="0104a22" ed="T"/>捨故；一向定言故；重实语故；菩萨心为首故。 <lb n="0104a23" ed="T"/>如是等句，初句中差别应知，助乐深心故，于 <lb n="0104a24" ed="T"/>一切众生此助乐深心故。有十六种作事差 <lb n="0104a25" ed="T"/>别应知。是中十六种作事者，转转行作；不退 <lb n="0104a26" ed="T"/>作；他所不劝而自行作；不嗔作；不望报作，三 <lb n="0104a27" ed="T"/>句不望报故，有益无益不嗔喜，乃至後生随 <lb n="0104a28" ed="T"/>逐故；彼相似口业故，有二句；苦乐中不二等 <lb n="0104a29" ed="T"/>作事；不怯弱作事；不退转作事；方便摄作事； <pb n="0104b" ed="T" xml:id="T31.1592.0104b"/> <lb n="0104b01" ed="T"/>除障作事，二句；相续不断念彼心作事；勝至 <lb n="0104b02" ed="T"/>作事，七句，六波罗蜜正修行，及摄取行正事； <lb n="0104b03" ed="T"/>成就行作正事，六句，亲近知识、听闻正法、乐 <lb n="0104b04" ed="T"/>兰若、捨恶觉心、正念功德二句、大乘功德 <lb n="0104b05" ed="T"/>二句；成就作事三句，无量淸净、得益力、得证功 <lb n="0104b06" ed="T"/>德；彼令住作事四、将<anchor xml:id="nkr_note_orig_0104004" n="0104004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0104004" n="0104004"/><anchor xml:id="beg0104004" n="0104004"/>众<anchor xml:id="end0104004"/>功德、除疑教受、财 <lb n="0104b07" ed="T"/>法摄取心故、不杂心故。如是等句，与初句解 <lb n="0104b08" ed="T"/>释差别应知。如经说：依于初句故，句别有 <lb n="0104b09" ed="T"/>功德；依于初句故，句别義别尔。如是智相 <lb n="0104b10" ed="T"/>释已。</p> <lb n="0104b11" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>摄大乘论</title>卷上</cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0097001" to="#end0097001"><lem wit="#wit.orig">阿僧伽作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">无著菩萨造</rdg></app> <app cb:word-count="11" from="#beg0097002" to="#end0097002"><lem wit="#wit.orig">後魏世<persName>佛陀</persName>扇多于洛阳译</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">元魏天竺沙门<persName>佛陀</persName>扇多译</rdg></app> <app from="#beg0097003" to="#end0097003"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">修行</rdg></app> <app from="#beg0097004" to="#end0097004"><lem wit="#wit.orig">犁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">梨</rdg></app> <app from="#beg0097005" to="#end0097005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">是</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0097005"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">是</rdg></app> <app from="#beg0097006" to="#end0097006"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">识<note type="cf1">Q16_p0535a15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">记</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">识</rdg></app> <app from="#beg0097a2301" to="#end0097a2301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="来函：Jack.Liu (2023-08-11)">慧<note type="cf1">T31n1592_p0097a14</note><note type="cf2">T31n1593_p0113c02</note><note type="cf3">T31n1594_p0133a13</note></lem><rdg wit="#wit.orig">心</rdg></app> <app from="#beg0097007" to="#end0097007"><lem wit="#wit.orig">经</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">性</rdg></app> <app from="#beg0097008" to="#end0097008"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">以</rdg></app> <app from="#beg0097009" to="#end0097009"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">根</rdg></app> <app from="#beg0097010" to="#end0097010"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0097011" to="#end0097011"><lem wit="#wit.orig">诚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">成</rdg></app> <app from="#beg0097012" to="#end0097012"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">相</rdg></app> <app from="#beg0097013" to="#end0097013"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">三</rdg></app> <app from="#beg0097014" to="#end0097014"><lem wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0098001" to="#end0098001"><lem wit="#wit.orig">间</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">闻</rdg></app> <app from="#beg0098002" to="#end0098002"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">修</rdg></app> <app from="#beg0098003" to="#end0098003"><lem wit="#wit.orig">间</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">问</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0097008"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">以</rdg></app> <app from="#beg0098004" to="#end0098004"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">已</rdg></app> <app from="#beg0098005" to="#end0098005"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">识</rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0098004"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">已</rdg></app> <app from="#beg0098006" to="#end0098006"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">彼</rdg></app> <app from="#beg0098007" to="#end0098007"><lem wit="#wit.orig">迭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">递</rdg></app> <app from="#beg0098008" to="#end0098008"><lem wit="#wit.orig">见</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">现</rdg></app> <app from="#beg0098009" to="#end0098009"><lem wit="#wit.orig">因相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">相因</rdg></app> <app from="#beg0099001" to="#end0099001"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">三</rdg></app> <app from="#beg0099002" to="#end0099002"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0099003" to="#end0099003"><lem wit="#wit.orig">有何缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0099004" to="#end0099004"><lem wit="#wit.orig">烦恼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">烦恼染</rdg></app> <app from="#beg0099005" to="#end0099005"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">生</rdg></app> <app from="#beg0099006" to="#end0099006"><lem wit="#wit.orig">休</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">依</rdg></app> <app from="#beg0099007" to="#end0099007"><lem wit="#wit.orig">固</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">因</rdg></app> <app from="#beg0099008" to="#end0099008"><lem wit="#wit.orig">顺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">修</rdg></app> <app from="#beg0099009" to="#end0099009"><lem wit="#wit.orig">诸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">识</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0098008"><lem wit="#wit.orig">见</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">现</rdg></app> <app from="#beg0099010" to="#end0099010"><lem wit="#wit.orig">涅槃道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">非涅槃道</rdg></app> <app from="#beg0099011" to="#end0099011"><lem wit="#wit.orig">迹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0099012" to="#end0099012"><lem wit="#wit.orig">隔</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">摄</rdg></app> <app from="#beg0099013" to="#end0099013"><lem wit="#wit.orig">是彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">彼是</rdg></app> <app from="#beg0099014" to="#end0099014"><lem wit="#wit.orig">音</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">意</rdg></app> <app from="#beg0100001" to="#end0100001"><lem wit="#wit.orig">上</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0100002" to="#end0100002"><lem wit="#wit.orig">随</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">堕</rdg></app> <app from="#beg0100003" to="#end0100003"><lem wit="#wit.orig">消</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">消</rdg></app> <app from="#beg0100004" to="#end0100004"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">以</rdg></app> <app from="#beg0100005" to="#end0100005"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">四三</rdg></app> <app from="#beg0100006" to="#end0100006"><lem wit="#wit.orig">一取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">四种一取</rdg></app> <app from="#beg0100007" to="#end0100007"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">因生</rdg></app> <app from="#beg0101001" to="#end0101001"><lem wit="#wit.orig">微</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">彼</rdg></app> <app from="#beg0101002" to="#end0101002"><lem wit="#wit.orig">应</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0101003" to="#end0101003"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">後</rdg></app> <app from="#beg0101004" to="#end0101004"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">智</rdg></app> <app from="#beg0101005" to="#end0101005"><lem wit="#wit.orig">靑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">情</rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0101005"><lem wit="#wit.orig">靑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">情</rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0101005"><lem wit="#wit.orig">靑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">情</rdg></app> <app from="#beg0101006" to="#end0101006"><lem wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">将</rdg></app> <app from="#beg0101007" to="#end0101007"><lem wit="#wit.orig">虽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">唯</rdg></app> <app from="#beg0101008" to="#end0101008"><lem wit="#wit.orig">见</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0101009" to="#end0101009"><lem wit="#wit.orig">摄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">辄</rdg></app> <app from="#beg0101010" to="#end0101010"><lem wit="#wit.orig">作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">住</rdg></app> <app from="#beg0101011" to="#end0101011"><lem wit="#wit.orig">识</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">说</rdg></app> <app from="#beg0101012" to="#end0101012"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">根</rdg></app> <app from="#beg0101013" to="#end0101013"><lem wit="#wit.orig">通</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">道</rdg></app> <app from="#beg0101014" to="#end0101014"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">知</rdg></app> <app from="#beg0101015" to="#end0101015"><lem wit="#wit.orig">饿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">馀</rdg></app> <app from="#beg0101016" to="#end0101016"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0101003"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">後</rdg></app> <app from="#beg0102001" to="#end0102001"><lem wit="#wit.orig">无量</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">故无</rdg></app> <app from="#beg0102002" to="#end0102002"><lem wit="#wit.orig">傍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">旁</rdg></app> <app from="#beg0102003" to="#end0102003"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0102004" to="#end0102004"><lem wit="#wit.orig">想</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">相</rdg></app> <app from="#beg0102005" to="#end0102005"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">可</rdg></app> <app from="#beg0102006" to="#end0102006"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0103001" to="#end0103001"><lem wit="#wit.orig">昧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">时</rdg></app> <app from="#beg0103002" to="#end0103002"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">也</rdg></app> <app from="#beg0103003" to="#end0103003"><lem wit="#wit.orig">相<lb n="0103a10" ed="T"/>妄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">妄想</rdg></app> <app from="#beg0103004" to="#end0103004"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">二</rdg></app> <app from="#beg0103005" to="#end0103005"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">二</rdg></app> <app from="#beg0103a1801" to="#end0103a1801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">未<note type="cf1">T31n1594_p0140c17</note><note type="cf1">T31n1597_p0345b05</note><note type="cf1">T31n1598_p0407b22</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0103a1901" to="#end0103a1901"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">时<note type="cf1">T31n1594_p0140c17</note><note type="cf1">T31n1597_p0345b05</note><note type="cf1">T31n1598_p0407b23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0103006" to="#end0103006"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">常彼二分故</rdg></app> <app from="#beg0103007" to="#end0103007"><lem wit="#wit.orig">密</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">蜜</rdg></app> <app from="#beg0103008" to="#end0103008"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">有</rdg></app> <app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0103007"><lem wit="#wit.orig">密</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">蜜</rdg></app> <app from="#beg0103009" to="#end0103009"><lem wit="#wit.orig">间</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">闻</rdg></app> <app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0103007"><lem wit="#wit.orig">密</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">蜜</rdg></app> <app from="#beg0103010" to="#end0103010"><lem wit="#wit.orig">示现</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">示现三性相</rdg></app> <app from="#beg0103011" to="#end0103011"><lem wit="#wit.orig">万</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">方</rdg></app> <app from="#beg0103012" to="#end0103012"><lem wit="#wit.orig">增</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">增上</rdg></app> <app from="#beg0104001" to="#end0104001"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0104002" to="#end0104002"><lem wit="#wit.orig">许</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">计</rdg></app> <app from="#beg0104003" to="#end0104003"><lem wit="#wit.orig">过见</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">见过</rdg></app> <app from="#beg0104004" to="#end0104004"><lem wit="#wit.orig">众</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">众生</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0097001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097001">阿僧伽作【大】＊，无著菩萨造【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0097002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097002">（後魏…译）十一字【大】＊，元魏天竺沙门<persName>佛陀</persName>扇多译【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0097003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097003">行【大】，修行【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0097004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097004">犁【大】下同，梨【宋】【元】【明】【宫】下同</note> <note resp="#resp1" n="0097005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097005">者【大】＊，是【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0097006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097006">识【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，记【大】</note> <note resp="#resp1" n="0097007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097007">经【大】，性【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0097008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097008">已【大】＊，以【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0097009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097009">相【大】，根【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0097010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097010">是【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0097011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097011">诚【大】，成【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0097012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097012">想【大】，相【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0097013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097013">二【大】，三【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0097014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0097014">行【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0098001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098001">间【大】，闻【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0098002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098002">解【大】，修【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0098003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098003">间【大】，问【明】</note> <note resp="#resp1" n="0098004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098004">以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0098005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098005">说【大】，识【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0098006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098006">住【大】，彼【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0098007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098007">迭【大】下同，递【宋】【元】【明】【宫】下同</note> <note resp="#resp1" n="0098008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098008">见【大】＊，现【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0098009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0098009">因相【大】，相因【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0099001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099001">二【大】，三【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0099002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099002">身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0099003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099003">有何缘【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0099004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099004">烦恼【大】，烦恼染【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0099005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099005">上【大】，生【明】</note> <note resp="#resp1" n="0099006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099006">休【大】，依【明】</note> <note resp="#resp1" n="0099007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099007">固【大】，因【明】</note> <note resp="#resp1" n="0099008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099008">顺【大】，修【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0099009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099009">诸【大】，识【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0099010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099010">涅槃道【大】，非涅槃道【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0099011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099011">迹【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0099012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099012">隔【大】，摄【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0099013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099013">是彼【大】，彼是【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0099014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0099014">音【大】，意【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0100001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100001">上【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0100002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100002">随【大】，堕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0100003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100003">消【大】，消【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0100004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100004">心【大】，以【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0100005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100005">四【大】，四三【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0100006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100006">一取【大】，四种一取【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0100007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0100007">因【大】，因生【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0101001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101001">微【大】，彼【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0101002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101002">应【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0101003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101003">彼【大】＊，後【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0101004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101004">知【大】，智【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0101005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101005">靑【大】＊，情【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0101006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101006">持【大】，将【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0101007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101007">虽【大】，唯【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0101008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101008">见【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0101009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101009">摄【大】，辄【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0101010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101010">作【大】，住【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0101011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101011">识【大】，说【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0101012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101012">相【大】，根【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0101013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101013">通【大】，道【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0101014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101014">智【大】，知【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0101015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101015">饿【大】，馀【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0101016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0101016">非【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0102001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102001">无量【大】，故无【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0102002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102002">傍【大】，旁【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0102003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102003">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0102004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102004">想【大】，相【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0102005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102005">何【大】，可【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0102006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0102006">无【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0103001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103001">昧【大】，时【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0103002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103002">他【大】，也【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0103003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103003">相妄【大】，妄想【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0103004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103004">三【大】，二【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0103005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103005">三【大】，二【元】</note> <note resp="#resp1" n="0103006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103006">常【大】，常彼二分故【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0103007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103007">密【大】＊，蜜【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0103008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103008">故【大】，有【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0103009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103009">间【大】，闻【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0103010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103010">示现【大】，示现三性相【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0103011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103011">万【大】，方【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0103012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0103012">增【大】，增上【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0104001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104001">智【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0104002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104002">许【大】，计【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0104003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104003">过见【大】，见过【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0104004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0104004">众【大】，众生【宋】【元】【明】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0097001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097001">阿僧伽作＝无著菩萨造【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0097002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097002">（（後魏…译））十一字＝（（元魏天竺沙门<persName>佛陀</persName>扇多译））十一字【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0097003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097003">（修）＋行【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0097004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097004">犁＝梨【三】【宫】下同</note> <note resp="#resp2" n="0097005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097005">者＝是【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0097006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097006">记＝识【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0097007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097007">经＝性【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0097008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097008">已＝以【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0097009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097009">相＝根【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0097010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097010">〔是〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0097011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097011">诚＝成【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0097012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097012">想＝相【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0097013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097013">二＝三【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0097014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0097014">〔行〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0098001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098001">间＝闻【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0098002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098002">解＝修【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0098003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098003">间＝问【明】</note> <note resp="#resp2" n="0098004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098004">以＝已【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0098005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098005">说＝识【三】</note> <note resp="#resp2" n="0098006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098006">住＝彼【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0098007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098007">迭＝递【三】【宫】下同</note> <note resp="#resp2" n="0098008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098008">见＝现【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0098009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0098009">因相＝相因【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0099001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099001">二＝三【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0099002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099002">〔身〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0099003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099003">〔有何缘〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0099004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099004">烦恼＋（染）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0099005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099005">上＝生【明】</note> <note resp="#resp2" n="0099006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099006">休＝依【明】</note> <note resp="#resp2" n="0099007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099007">固＝因【明】</note> <note resp="#resp2" n="0099008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099008">顺＝修【三】</note> <note resp="#resp2" n="0099009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099009">诸＝识【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0099010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099010">（非）＋涅槃道【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0099011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099011">〔迹〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0099012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099012">隔＝摄【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0099013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099013">是彼＝彼是【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0099014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0099014">音＝意【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0100001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100001">〔上〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0100002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100002">随＝堕【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0100003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100003">消＝消【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0100004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100004">心＝以【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0100005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100005">四＋（三）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0100006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100006">（四种）＋一取【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0100007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0100007">因＋（生）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0101001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101001">微＝彼【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0101002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101002">〔应〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0101003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101003">彼＝後【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0101004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101004">知＝智【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0101005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101005">靑＝情【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0101006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101006">持＝将【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0101007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101007">虽＝唯【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0101008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101008">〔见〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0101009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101009">摄＝辄【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0101010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101010">作＝住【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0101011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101011">识＝说【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0101012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101012">相＝根【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0101013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101013">通＝道【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0101014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101014">智＝知【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0101015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101015">饿＝馀【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0101016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0101016">〔非〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0102001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102001">无量＝故无【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0102002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102002">傍＝旁【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0102003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102003">〔有〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0102004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102004">想＝相【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0102005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102005">何＝可【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0102006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0102006">〔无〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0103001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103001">昧＝时【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0103002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103002">他＝也【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0103003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103003">相妄＝妄想【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0103004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103004">三＝二【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0103005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103005">三＝二【元】</note> <note resp="#resp2" n="0103006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103006">常＋（彼二分故）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0103007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103007">密＝蜜【明】＊</note> <note resp="#resp2" n="0103008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103008">故＝有【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0103009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103009">间＝闻【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0103010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103010">示现＋（三性相）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0103011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103011">万＝方【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0103012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0103012">增＋（上）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0104001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104001">〔智〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0104002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104002">许＝计【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0104003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104003">过见＝见过【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0104004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0104004">众＋（生）【三】【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0097a2301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T31.0097a23.08" target="#nkr_note_add_0097a2301">慧【CB】，心【大】</note> <note resp="#resp1" n="0103a1801" type="add" target="#nkr_note_add_0103a1801">未【CB】，［－］【大】</note> <note resp="#resp1" n="0103a1901" type="add" target="#nkr_note_add_0103a1901">时【CB】，已【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>